Если у Марселя проблема интерсубъективности только намечена, то экзистенциальная философия межчеловеческого диалога была создана Мартином Бубером (1878-1965). Он родился в Вене, детство провел в имении деда в Галиции, окончил университет, защитил диссертацию по истории христианской мистики. В 1923 г. опубликовал знаменитую книгу "Я и ты", после чего возглавил кафедру еврейской религии во Франкфуртском университете. После 1933 г. отстранен от преподавания нацистами, в 1936 г. эмигрировал в Швейцарию, а в 1938 г. — в Палестину, где стал профессором Иерусалимского университета. В 1960-1962 гг. президент Израильской академии наук.
Бубер считал, что нужно рассматривать не бытие как таковое, а "со-бытие" — сосуществование Я с другими личностями. По его мнению, настоящее бытие реализуется в отношении "Я—ты", а не в "Я—это", что является "вещным" отношением человека к миру. Даже Марсель признавал, что Бубер в определении подлинного человеческого бытия пошел дальше его. Бубер в общем предлагал отказаться от существующей западной философской традиции — для него Я есть не картезианское cogito, не субстанция, а связь, отношение к Ты (другой личности). Истина, считал Бубер, недоступна обособленному субъекту, она рождается при выходе из отчужденного бытия в отношении "Я—Оно". Как и Марсель, Бубер исходил в обосновании своих идей не из абстракций, а из современной ему экзистенциальной ситуации — одиночества человека, его заброшенности и оставленности.
Из философии диалога вытекало и отношение Бубера к религии. В автобиографических записках Бубер писал: "я не уверен в Боге; скорее "я" — человек, чувствующий себя в опасности перед Богом, человек, вновь и вновь борющийся за Божий свет; вновь и вновь проваливающийся в Божьи бездны". Для Бубера Бог открывается человеку только в ситуации диалога, в отношении "Я—Ты".
После работ "Я и ты" (1923) и "Диалог" (1930), в которых развивается философия диалога, Бубер написал еще ряд книг, важных для понимания его религиозно-философского мировоззрения, в том числе "Два образа веры" (1951) и "Затмение Бога" (1952). Для Бубера вера имеет два образа: для одних людей — это доверие к кому-либо, для других — признание истинности чего-либо. Если рациональность есть только свойство мышления, то вера, по мысли Бубера, выражается через целостность человеческого бытия. Пример первого образа веры — ранний период Израиля, пример второго образа — раннее христианство. Обоснование своей дилеммы двух образов Бубер делает на примере Нового Завета, который, как он признавался, был одним из главных предметов его исследований.
В книге "Затмение Бога" Бубер выразил свое отношение к взаимоотношению религии и философии. Книга возникла на основе лекций, прочитанных в американских университетах. Главная идея Бубера — вера есть не чувство, а сама действительность, т. е. религия относится не к психологии, а к бытию. В философии для Бубера есть два отношения к религии. Первое отношение символизирует Эпикур с его учением о бессмертных богах, живущих в междумировых пространствах. Второе отношение символизирует Будда, которому было доступно истинно божественное как конкретно данная реальность, связью с которой он и жил. Как писал Бубер, "здесь нет ни науки о богах, ни служения богам, и все же это — несомненная религиозная действительность". Из этих двух отношений к религии Бубер сделал вывод, что религия основана на двойственности Я и Ты, на ситуации одиночки, который вступает в диалог; а философия — на двойственности субъекта и объекта, которая имеет источником представление о запредельно существующих богах, трансцендентной божественной реальности.
По мнению Бубера, философия основана на том, абсолютное созерцается в общем, а религия предполагает связь абсолютного с конкретным. В "конкретности" религии и основанной на ней "конкретной философии" и видит Бубер спасение от "затмения Бога", или, как у Ницше, "смерти Бога" в душах людей. Отношение "Я—Оно" достигло колоссальных размеров и заслонило иллюзорной действительностью от людей Бога. "Затмение" не означает, что божественный свет угас, и идеи, развиваемые Бубером, были призваны преодолеть все, что мешает встрече с Богом. Все философские теории Нового времени разрушали образ Бога, а Бубер предложил философию, главная цель которой — удержание Бога.
Бубер доказывал, что Бог есть сущее, а не идея. По его мнению, человек обладает сущностным взглядом, способным взирать на Бога, как на Солнце своей жизни, но различные идеи и иллюзии затмевают взор. Увидеть Бога — это, значит, подняться до отношения "Я—Ты", до уровня, где человек достигает духовной целостности и происходит экзистенциальная встреча с сущим.