Ярким представителем католического экзистенциализма был Габриэль Марсель (1889-1973). Он родился в семье дипломата, детство провел в Щвеции, закончил Сорбонну. В 1929 г. уже в возрасте 40 лет Марсель стал католиком. Первое свое сочинение "Метафизический дневник" Марсель начал писать в 1913 г. и опубликовал в 1927 г. В книге "Быть или иметь" (1935) помещен "Метафизический дневник" за 1928-1933 гг., т. е. за тот период, когда автор стал католиком. На примере "Метафизического дневника" можно сказать об особом стиле Марселя фрагментарном, непоследовательном, парадоксальном. Марсель стремился к форме исповеди, искренней и открытой.
Однако, пройдя религиозное обращение, Марсель продолжал искать основы для своей веры. Ему была неприемлемы рациональные теории, подобные неотомизму. Марсель продолжает искание веры, исходя из своего конкретного опыта, из актов личного сознания. Марсель писал, что "таинственная связь между благодатью и верой возникает везде, где есть верность". После "верности" Марсель называет другую составляющую часть веры — надежду. По его мысли надежда "возможна только в мире, где есть место чуду". По мнению Марселя, "душа существует только благодаря надежде: надежда, возможно, является самой тканью нашей души". Так Марсель постепенно выстраивал систему экзистенциальных понятий, основанных на личном жизненном опыте, а не на отвлеченных абстракциях.
В статье "Экзистенция и объективность", включенной в книгу "Метафизический дневник", Марсель развел два мира: с одной стороны, экзистенция человека как средоточие страданий, а с другой — безликий "мир объектов" как создание абстрактного разума. Эта противоположность легла в основу книги "Быть или иметь". По Марселю, "иметь" — это погрузиться в мир и материю, жить телесной жизнью, отрешившись от бытия Бога. "Быть" — это преодолеть внешнюю подчиненность, обрести свободу и вернуться душой к Богу.
По мысли Марселя, человек — это "воплощенное бытие", который, осознавая свою воплощенность, ощущает мистическую связь духа с телом. Экзистенциальное философствование неизбежно предполагает осознание себя как воплощенного, телесного субъекта "в плену" пространства и времени. В человеческой экзистенции и только в ней Марсель ищет основы для религиозного понимания бытия. Для человека, считал Марсель, характерна онтологическая потребность — потребность быть. Это экзистенциальное бытие достижимо через сосредоточенность, главная цель которой заключается в мистическом постижении Присутствия Бога. По Марселю, единственный выход из замкнутого экзистенциального состояния состоит в познании Бога, ощущении своей связи с Ним. Это познание происходит не рационально, а путем личной мистической встречи с Богом. Марсель задается целью построить "конкретную онтологию", основой которой является проникновение в Тайну бытия. Понятие Тайны есть то, что Марсель противопоставляет рациональным объяснениям христианства. В постижении Тайны бытия и обретении Присутствия Бога заключается для человека возможность победить время и смерть. О Присутствии Бога говорят не рациональные теории, а свидетельство самой жизни человека, обретающего веру и отказывающегося от внешнего мира и его ценностей.
В послевоенное время Марсель много ездил с лекциями по миру (США, Канада, Япония, Марокко, Латинская Америка и др. страны). В 1949-1950 гг. он прочитал курс лекций в Абердинском университете в Великобритании, затем эти лекции вышли в виде 2-томного издания "Тайна бытия". Марсель был также незаурядным драматургом, в его пьесах философские идеи воплощены на примере конкретных персонажей и проецированы на различные жизненные ситуации (пьесы "Смерть назавтра", "Чужое сердце", "Человек Божий" и др.). Стремление обобщить собственный философский опыт привело Марселя к созданию "Опыта конкретной философии" в 1967 г.
На философском конгрессе в Риме (1946) философия Марселя получила наименование "христианский экзистенциализм". Однако после осуждения экзистенциализма энцикликой римского папы в 1950 г. Марсель отказался от этого определения и предпочел название "неосократизм". Тем самым он заявил отказ от системного философского мышления в пользу вопросительной формы размышлений, считая, что человек-мыслитель вовлечен в драму бытия (он — не зритель, а свидетель). Радикальное вопрошание и сомнение стали основой философии Марселя, которая предназначалась как для верующих, так и для неверующих. Марсель философствовал вокруг религии, но никогда — в границах теологии. Его принципиальная установка на личный религиозный опыт делала ненужными догматические принципы, что и привело к осуждению экзистенциализма в Католической Церкви.